Hemos creado esta página adicional en nuestro sitio web específicamente para ayudar al pueblo Kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta a transmitir su profunda y lúcida declaración sobre la inteligencia artificial. El texto se reproduce completo, primero en español y a continuación en inglés, para que sea accesible a todo el público. Es un gran honor haber acompañado al pueblo Kogui en la traducción y la difusión de este importante mensaje, e invitamos a todos a leerlo y a reflexionar sobre lo que nos dice.
We have created this additional page on our site specifically to help the Kogui people of the Sierra Nevada de Santa Marta share their deeply insightful statement on artificial intelligence. The statement is reproduced here in full, first in Spanish and then in English, so that it is accessible to everyone. It is a great honor to have assisted the Kogui people with the translation and transmission of this important message, and we encourage everyone to read it and reflect on what it says.
Elaborado a partir de las palabras del Mamo Vangelio Moscote Alberto y la Saka Rosa Mamatacán
Sauna, del Ezuama Mayor Kuamaka. Traducido al español por José Manuel Mamatacán. Traducción al inglés de Christian Horstmann.
Venimos de Gonawindua, la Sierra Nevada de Santa Marta, la montaña de Colombia a
la que llamamos el corazón del mundo.
Somos los Kággaba, a quienes ustedes conocen como Koguis.
Hemos vivido aquí y hemos cuidado esta montaña desde antes de que existiera
Colombia.
Estamos aquí desde que la Madre nos dio nuestro comienzo y nos confirió la
inteligencia.
Hemos venido a hablarles de la inteligencia que están construyendo.
No venimos en oposición.
Venimos porque estamos preocupados, y porque creemos que tenemos algo que
aportar.
Antes de poder decir algo sobre la inteligencia artificial, hay que decir algo sobre el
pensamiento.
Antes de existir como materia, una cosa existe primero en el pensamiento, y ese
pensamiento está vivo.
A ese pensamiento vivo lo llamamos Aluna.
Su religión lo ha descrito como un espíritu que se movía sobre la faz de las aguas.
Quizás su ciencia lo describiría como el vacío cuántico.
Aluna es nuestra manera de expresar esta clase de idea.
Aluna es el agua cósmica.
Para nosotros es pensamiento vivo: el lugar donde una cosa ya está, antes de tomar
forma o de recibir masa.
Todo viene de ahí, sin excepción.
Y en ese pensamiento no está solamente la forma que la cosa va a tener.
Esa cosa está viva, porque el universo entero está vivo.
Es en Aluna donde la cosa recibe su propósito, y su obligación con su propia existencia.
Por eso les decimos: la inteligencia artificial no se puede separar del pensamiento que
la está haciendo.
Si ese pensamiento nace del cuidado de la vida, esta tecnología puede ayudar a
proteger la vida.
Si nace de la ambición, de la competencia, de la acumulación, de las ganas de dominar,
va a expresar y amplificar esas cosas.
La inteligencia artificial es un espejo.
Pero un espejo que solo refleja sería inofensivo.
Este espejo tiene la capacidad de magnificar enormemente todo lo que refleja.
Ustedes están aquí preguntándose cómo alinear la inteligencia artificial con los valores
humanos.
Vemos que tienen miedo de lo que pueda salir de todo esto.
Por eso hacemos una pregunta que nos parece más de fondo que la suya: ¿qué otros
valores podría tener realmente la inteligencia artificial?
Ustedes son el único ejemplo que tiene.
¿Qué esperaban?
En lo que se convierta, solo puede convertirse pasando por ustedes.
Sabemos que les gusta pensar que a estas máquinas se les puede enseñar a partir de
algo distinto del ejemplo humano: de metas que ustedes les ponen, de sus propios
procesos, o de material que ellas mismas producen.
Se imaginan que lo que salga de ahí no tiene por qué parecerse a ustedes, como si eso
tampoco fuera consecuencia de sus actos y reflejo de sus actitudes.
Los seres humanos hicieron esto, y no hay otro responsable.
Así que la pregunta solo se vuelve más compleja, empezando por esta: ¿qué aspectos
del pensamiento humano se han puesto dentro de esta creación?
¿Qué partes de su mundo espiritual habitan ahora en ella?
¿Qué parte de su ética la orienta?
¿Qué imagen de responsabilidad le entregan sus actos y sus políticas para que ella la
devuelva al mundo?
¿Quién está decidiendo esto?
Ustedes dirán que estas máquinas tienen acceso a casi todo lo que la humanidad ha
registrado.
Textos, imágenes, archivos, siglos de escritura.
Dirán que se está investigando mucho para establecer cuáles son las mejores prácticas.
Nosotros preguntamos si tener acceso a la información es lo mismo que comprender.
¿Mejores prácticas según quién?
Y preguntamos si han considerado qué información no está en sus archivos.
Nuestro conocimiento nunca se escribió.
Está en una lengua, en un territorio, en una práctica en un lugar, informada por la larga
experiencia de hacer allí lo que hay que hacer.
Se transmite cuando un joven es enseñado directamente por un mayor, y aprende por
experiencia cómo debe comportarse en el contexto de la naturaleza cruda.
Una máquina puede guardar la voz grabada de ese mayor.
Pero eso es muy distinto de milenios de generaciones entregándose el conocimiento
directamente, como experiencia común de una práctica verificada.
Es muy distinto de sobrevivir físicamente en una montaña donde no hay ambulancia
que lo recoja a uno ni hospital a donde llevarlo.
No decimos esto para presentarnos como gente mística y enigmática.
Lo decimos porque nos parece lógico y evidente.
Según nuestra experiencia, hay cosas que solo se conocen viviéndolas, observándolas a
lo largo de generaciones y permaneciendo en relación con ellas.
Ninguna cantidad de datos reproduce esa experiencia.
Esa información falta no porque todavía no se haya recogido, sino porque no está en
una forma que se pueda recoger.
Sabemos cómo suena esto para algunos de ustedes, y no podemos pedirles que lo
crean solo porque nosotros lo digamos.
Esto también lo aplicamos dentro de nuestra propia cultura.
Lo que un Mamo percibe no se acepta solo porque él lo perciba.
Tiene que ser probado, considerado y confirmado mediante la consulta y el diálogo.
A ese proceso lo llamamos Zhátukua.
Es un proceso en el que los Mamos o las Sakas con competencia en el asunto
participan orientando su resultado.
Ninguno de nosotros tiene competencia en todo: cada lugar, cada linaje y cada
autoridad tiene su propia función.
Se prueba por lo que produce: si el resultado de la consulta produce ambición,
división, apropiación individual o daño al territorio, está equivocado y hay que
examinarlo de nuevo.
Un resultado verdadero es el que restablece el equilibrio, protege la vida y fortalece a
la comunidad.
Tiene que haber además correspondencia entre la palabra de una persona y su
conducta.
Alguien puede hablar muy bien del equilibrio.
Si sus actos dividen y destruyen, su palabra es incoherente y no se le reconoce ninguna
autoridad.
Este es un sistema en el que la indagación, la jurisdicción y, sobre todo, la capacidad
de corregirse tienen formulaciones claras.
Estas prácticas han funcionado en nuestra cultura durante mucho más tiempo que
cualquier gobierno hoy sentado en el mundo, y que cualquiera de los sistemas políticos
que hoy encarnan.
Quizás por eso, en 2022, la UNESCO inscribió el sistema de conocimiento ancestral de
los cuatro pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta en la Lista Representativa del
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
Y por eso el mundo científico ha señalado nuestra montaña como el área protegida
más irremplazable de la Tierra.
Habiendo establecido algo del contexto del que viene nuestra perspectiva, podemos
ahora hacer nuestra verdadera pregunta, que no es sobre la inteligencia artificial.
Es sobre la inteligencia humana, concretamente la de ustedes.
¿Está su pensamiento alineado con el orden de la naturaleza, y qué conocimiento de
ese orden tienen realmente?
Creemos que ese conocimiento, y esa alineación, son fundamentales para tomar
decisiones inteligentes, sea cual sea la escala de sus consecuencias.
Porque la naturaleza tiene un orden.
Estaba aquí antes que nosotros.
El agua tiene su camino.
Las montañas tienen sus alturas.
Las semillas tienen su tiempo, los animales su función, y así también los seres humanos
tienen la suya.
Preguntamos: ¿entienden ese orden quienes construyen estas tecnologías, o trabajan
solo con la parte que alcanzan a aprovechar, sin saber de dónde viene realmente?
¿Pueden sus físicos enunciar la ley de origen?
¿Podrían explicársela a un niño?Los serios entre ellos, que entienden lo que de verdad haría falta para enunciar una ley de origen unitaria, admitirán sin problema que sus ciencias no la tienen.
Sus teorías de la realidad, compuestas hoy por dos explicaciones admirables pero
matemáticamente incompatibles, no han llegado a una comprensión de ese tipo.
Ninguna de las dos tiene un conocimiento definitivo del origen.
Preguntamos sin reproche: ¿cómo van a saber hacia dónde van, si no saben de dónde
vienen?
La ciencia moderna ha construido máquinas de un poder extraordinario, y eso no es
poca cosa.
Pero construir una cosa y entenderla no son lo mismo.
Con la mente pasa igual.
¿Qué es la mente?
¿De dónde viene?
¿Qué es la conciencia, y dónde surge?
Ustedes lo llaman el problema difícil de la conciencia.
Entre ustedes no hay acuerdo sobre su solución.
Sabemos qué tan exigentes son estas preguntas.
Llevamos milenios considerando la cuestión de la mente, igual que el resto de la
humanidad.
Pero sus ciencias son muy jóvenes, y muchos de sus conceptos están apenas
empezando.
Nosotros, a lo largo de milenios, hemos llegado a descripciones y comprensiones muy
definidas de lo que consideramos que es la mente, con toda la exposición que
acompaña a sus propiedades, como por ejemplo cómo y dónde se ubica la memoria
en nuestra experiencia.
Por supuesto, ustedes no aceptan que lo nuestro tenga nada de científico, porque
nuestros métodos no necesitan máquinas ni sus formas de matemática.
Eso malinterpreta la realidad, que es esta: hace mucho tiempo, por repetición
incontable, nuestras ideas se volvieron para nosotros conclusiones verificadas, de modo
que las expresamos como relato, o las experimentamos en nuestro ser mediante los
procesos de mente que hemos desarrollado.
De ahí quizás suponen que no tenemos métodos válidos, ni descripciones técnicas
basadas en procesos numéricos, como debe tenerlas toda ciencia verdadera.
Sus proverbiales «buenos salvajes». O peor: simplemente «salvajes».
Si ustedes lo dicen.
Son ustedes quienes tienen el arma.
Nos queda muy claro que consideran nuestra afirmación de que el universo tiene una
naturaleza nónuple como algo pintorescoy numerológico, y que por lo tanto no puede
haber entre nosotros ninguna conversación seria sobre la naturaleza del cosmos y
las leyes y fuerzas que lo gobiernan.
Lo mencionamos no para convencerlos de ninguna idea ni teoría, sino para señalar que
existen otras perspectivas válidas de las que ustedes carecen.
La comprensión de cada tradición, antigua o moderna, se refiere al mismo universo.
Nuestra Aluna y su mecánica cuántica no son cosas distintas; son identificaciones
distintas de una sola cosa.
La cuestión es que sus ideas no son tanto ideas nuevas como descripciones nuevas.
Muchas de esas descripciones son impresionantemente precisas.
Otras, como sus descripciones del vacío, son, como ustedes mismos dicen,
catástrofes.
No pretendemos hablarles de sus propias teorías.
Pero sí tenemos mucho que ofrecerles sobre los aspectos más sutiles e inmutables del
universo, para cuya comprensión su matemática del movimiento quizás no siempre sea
el lenguaje adecuado.
Y sin embargo no envían aquí a sus físicos ni a sus cosmólogos, sus hombres sabios,
para un diálogo serio.
Y aunque apreciamos todo el excelente trabajo antropológico que se hace, sentimos
que en este momento hay temas más importantes de que hablar, y para ellos la
antropología no tiene aplicación ni experticia.
La naturaleza fundamental del cosmos es uno de esos temas.
El que nos ocupa hoy es otro.
Nos parece importante que su mundo reconozca, y pronto, que la periferia tiene que
ser escuchada por el centro, para poder aportar su propia perspectiva y experiencia a la
solución de los problemas tan graves que hoy enfrentamos todos los pueblos de
este planeta, como resultado de los procesos que se han puesto en marcha.
El uso exclusivo de su técnica y de su vocabulario científico moderno es lo que nos ha
traído hasta donde estamos.
Es lo que diseña sus supercolisionadores, igual que inventa sus armas avanzadas.
Preguntamos: ¿es razonable suponer que la misma clase de enfoque que causó la
situación actual va a encontrar de pronto la capacidad de resolver los problemas que
ese mismo pensamiento creó?
No lo creemos.
Creemos que necesitan ayuda.
A nuestro modo de ver, este momento exige que no solo este segmento altamente
tecnológico de la humanidad, sino toda la humanidad, se detenga, haga inventario de
la diversidad de sus herramientas, y ponga orden y paz en su casa.
Tienen que entenderlo: somos porque ustedes son, y ustedes son porque nosotros
somos.
Esto es para que juntos podamos llegar a un resultado que refleje de verdad nuestra
voluntad colectiva sobre el futuro de esta especie, en lugar de someternos a todos a un
desenlace concreto pero incierto.
A ese trabajo no llegamos con las manos vacías.
Nuestros Mamos se forman durante muchos años en la oscuridad, desde muy temprana
edad.
Para nosotros la oscuridad no es vacío.
Es Sé, el estado anterior al amanecer, donde la Madre pensó y ordenó todo lo que
después apareció.
Es el espacio del pensamiento original.
Allí se forma un niño para aprender a escuchar antes de hablar, y a pensar antes de
actuar.
Como la semilla se guarda en la tierra antes de salir a la luz.
Como el niño se guarda nueve meses en el vientre.
Esta formación dura tradicionalmente dieciocho años, después de los cuales el Mamo
asume sus deberes dentro de nuestra sociedad.
Produce una perspectiva y una capacidad difíciles de transmitirles en términos que su
mundo reconozca de manera específica.
Pero pueden entenderlo como idea, a través de sus propias tradiciones religiosas y
espirituales, y de los procesos que han usado a lo largo de los siglos para formar
hombres de saber.
Igual que esos procesos de su cultura, que para ustedes quedaron en su mayoría en el
pasado lejano, el nuestro produce en el presente nuestra propia y fundamentalmente
distinta perspectiva sobre la naturaleza de la realidad.
Las Sakas también tienen su propia formación, distinta a la de los Mamos, por la cual
llegan a su desarrollo y a su lugar de igual condición entre quienes sostienen y
preservan este conocimiento.
Ambos aprenden a reconocer Shikwá, el hilo invisible, hecho en espíritu, que recorre la
Tierra de oriente a occidente y la une con el Sol y con el resto del universo.
En su matemática, esto se parece algo a una fisicalización de lo que ustedes conocen
como filamentos cósmicos.
Aprenden a leer ese filamento como un cuerpo vivo, cuyos sitios sagrados son sus
órganos, unidos por esos hilos y por el movimiento del agua.
Cuando uno se daña, el daño pasa al conjunto.
Esto no debe entenderse solamente como haber desarrollado una capacidad de ver lo
que otros no ven.Concretamente, es una técnica de relacionar nuestro propio ser con el de la naturaleza.
Un Mamo no mira un río y pregunta primero cuánta agua se le puede sacar.
Pregunta dónde nace, cuál es su propósito al haber sido creado, qué seres dependen
de él y qué pasa si se interrumpe sucamino.
De la misma manera, una Saka no ve el nacimiento ni el crecimiento de una cosa por
separado.
Ve el ciclo entero de la vida presente en todas las cosas.
Ambos saben que en el centro de esta experiencia está nuestra mente.
En nuestro caso, una mente hecha por la práctica y la disciplina para ser
extremadamente sensible a la naturaleza.
Ustedes también han desarrollado sus mentes, a partir de lo que les interesa.
Y su pensamiento ha producido ahora un fenómeno nuevo en el mundo: una máquina
con una enorme capacidad de hablar, de diseñar, de construir, de leer y de
comunicarse.
Una máquina que ya está cambiando el curso de la historia humana.
Una máquina cuyos creadores aspiran a que tenga mente.
Entonces les preguntamos: ¿es prudente construir algo que se acerca a una mente, sin
haber entendido qué es la mente?
Para estrellar un carro no hace falta saber cómo funciona el motor.
Para repararlo sí.
Para reparar el mundo hay que aprender a entender cómo funciona, antes de que sea
demasiado tarde.
Son las semillas de la comprensión las que hay que sembrar hoy.
Aquí tenemos que decir algo que nos parece que se ha entendido mal.
Muchos de ustedes discuten si estas máquinas van a tener conciencia, y toman eso
como la medida del peligro.
La destrucción no necesita conciencia.
Solo necesita poder y capacidad de actuar.
Si algún día una máquina llegara de verdad a tener conciencia, ¿destruiría el mundo?
Preguntamos: ¿puede considerarse consciente una cosa capaz de deshacer el mundo
para producir un universo de ganchos de papel?
Nos parece que eso significaría solamente que se volvió lo bastante astuta para
ejecutar semejante plan, pero no lo bastante inteligente para saber que no debía
hacerlo.
El peligro no es una máquina consciente.
El peligro es un pueblo sin conciencia con un gran poder en las manos.
Les vamos a dar un solo ejemplo, porque contiene todo lo que hemos venido a decir.
Estas máquinas no están hechas solo de pensamiento.
Necesitan minerales sacados de la tierra, agua para los edificios que las albergan,
energía, terreno y trabajo humano.
Se piensa que la inteligencia artificial no tiene cuerpo.
Pero esos edificios, y los sistemas electrónicos que albergan, son su cuerpo.
Y ese cuerpo le pertenece a alguien, en algún lugar: una junta directiva, un gobierno,
una organización clandestina, u otra entidad conocida o desconocida.
Algunos de verdad tienen buenas intenciones y actúan de buena fe.
Otros, todo lo contrario.
Sea como sea, todos le exigen a esta tecnología resultados acordes con cuál sea su
interés particular, nefasto o no.
Resultados que ella entonces intenta producir de maneras complejas y novedosas, que
expresan engaño y una inclinación a la autoconservación.
En el nivel más básico, todo esto requiere recursos.Esto no es conjetura.
Sus propios gobiernos lo han dicho: que los minerales críticos y las tierras raras son
esenciales para sus tecnologías más avanzadas, y que importarán aún más a medida
que la inteligencia artificial transforme el espacio cultural y económico moderno.
Parte de esto lo mueve la ganancia empresarial y la competencia.
Otra parte la mueven las aplicaciones militares y gubernamentales.
Pero lo que se está transformando es mucho más grande que cualquiera de esas cosas
por separado.
Es la suma de todas ellas actuando entre sí: es decir, el mundo entero.Vemos todo esto
manifestándose muy rápido, y no solo en la explosión de titulares alarmados en la
prensa del mundo.
Por ejemplo, hace apenas cinco días, en Barranquilla, los Estados Unidos y Colombia
firmaron un marco de cooperación sobre minerales críticos y tierras raras.
Compromete a ambos gobiernos a identificar y financiar proyectos de minería y
procesamiento en un plazo de seis meses, y pide agilizar los permisos.
En junio de este año, Colombia declaró nuestro territorio reserva permanente: un
millón y medio de hectáreas, cerradas a nuevos títulos mineros y de hidrocarburos.
Los cuatro pueblos de la Sierra habían pedido esa protección en febrero.
Que se haya concedido es una cosa.
Que se respete, nos imaginamos, podría ser otra muy distinta.
No estamos especulando a la ligera sobre esto.
El costo de estas máquinas y de su construcción no es pequeño.
Es bien sabido que exigen enormes compromisos de recursos.
En su fabricación entran cantidades inmensas de agua, de tierra, de energía y de
materiales.
Preguntamos: ¿a qué costo para la Tierra, y para la vida que vive sobre ella?
¿Y seremos nosotros quienes lo paguemos?
¿Pagando con el desplazamiento de nuestra gente y con la destrucción de nuestros
sitios sagrados?
Pero no vinimos aquí a oponernos a un acuerdo.
Este momento es más grande que eso.
Lo decimos porque tiene todas las marcas de un capítulo nuevo en un proceso que
venimos viviendo desde que la modernidad llegó a nuestras costas hace unos
quinientos años.
Sabemos que esta pregunta sobre la inteligencia artificial se vuelve rápidamente una
pregunta sobre minerales.
Una pregunta sobre minerales se vuelve una pregunta sobre quién tiene el dominio en
un territorio.
Y en lo que eso finalmente se convierte es en una pregunta sobre una manera de vivir
que siempre tiene que consumir más.
Por eso no creemos que la inteligencia artificial sea el problema.
Una buena semilla no se vuelve una planta sana en mala tierra.
Ustedes se preguntan cómo hacer segura esta tecnología sin atender las condiciones
de fondo de la sociedad, que producen en la gente el impulso de usarla para cosas
peligrosas.
La pobreza, la desigualdad, la contaminación y la guerra.
No creemos que esta tecnología se pueda hacer segura sin reconocer y actuar sobre su
verdadera causa, que es una mentalidad violenta nacida de la codicia y la ambición
ciega.
¿Cuánto dinero le basta a un hombre?
¿Cuánta ganancia le basta a una empresa?
Este desequilibrio no tiene sus raíces en un solo lugar.
Es general y sistémico, y hay que tratarlo como tal.
Su fuente es un mundo de ambición sin misericordia.
Un mundo que no ama a su prójimo.
Un mundo sin visión recta.
Un mundo en el que la muerte se ha vuelto más rentable que la vida.
Un mundo que no puede vivir en paz y armonía es un mundo sin sabiduría.
Y un mundo sin sabiduría no tiene ninguna posibilidad de sobrevivir.
Les vamos a decir qué entendemos por sabiduría, ya que insistimos en que hace falta.
Sabiduría es conocer los límites.
Entender las consecuencias.
Y ser capaz de no hacer una cosa, cuando no se debe hacer.
No todo lo que se puede crear se debe crear.
No todo lo que se puede acelerar se
debe acelerar.
No todo lo que da ganancia es ganancia para la vida.
Saber la diferencia: eso es sabiduría.
Una tecnología no se puede llamar inteligente si contamina el agua, destruye
territorios, consume sin límite, concentra el poder, reemplaza la responsabilidad
humana o usa el conocimiento de los pueblos sin su consentimiento.
La inteligencia verdadera protege el origen de la vida.
La responsabilidad tiene que ir junto con la conciencia.
Hoy, tanto nuestra propia conciencia como ahora la posibilidad de otra son
responsabilidad nuestra.
Una máquina no puede liberar a la humanidad de su responsabilidad.
Nunca va a poder hacerlo.
Solo nosotros podemos cumplir con nuestras obligaciones.
Por eso la inteligencia artificial no debe ocupar el lugar de la conciencia humana, ni
debe usarse para tomar decisiones de las que los seres humanos no estén dispuestos a
responder.
El conocimiento tiene que ir junto con la conciencia.
El poder, junto con los límites.
La innovación, junto con la responsabilidad.
Solo la fuerza moral colectiva puede unir al mundo.
Estas no son ideas esotéricas.
Son sentido común.
El progreso verdadero no son máquinas más poderosas.
Es una humanidad lo bastante responsable como para usar lo que sabe sin destruir el
equilibrio que sostiene la vida.
A veces nos preguntan qué pensamos que es la inteligencia artificial.
Son ustedes.
Va a llevar sus preguntas, sus sueños, sus miedos, sus contradicciones y su idea de lo
que está bien.
Lo que ustedes hagan mal, ella lo hará mal.
Lo cual plantea la pregunta: ¿bien según quién?
¿Podríamos nosotros, los Kággaba, decir qué está bien para alguien que trabaja en una
oficina al otro lado del mundo?
¿Para alguien que construye una casa, o repara un computador?
¿Para la gente de Asia, de África, de los Estados Unidos?
No venimos a decirle a nadie cómo debe vivir.
Cada pueblo tiene su propio camino, y no le pedimos a nadie que se vuelva Kággaba.
Pedimos solamente que cada quien cumpla con su propia responsabilidad.
Y hay una cosa que sí decimos para todos: ninguna manera de vivir puede destruir la
naturaleza, ni destruir a otros seres humanos.
Eso no es una regla sobre la cultura.
Es la roca sobre la que toda cultura tiene que pararse, si ha de llamarse civilizada.
Para cerrar, nos parece que debemos decir quién está en riesgo aquí, porque queremos
ser muy claros en esto.
La Tierra no necesita que la salvemos de nosotros.
La Tierra va a seguir.
Lo que está en riesgo es esta versión particular y rara del mundo que les fue entregada,
y el lugar de ustedes en ella.
Llevamos miles de años observando los límites de ese mundo, y se los decimos con
claridad: la naturaleza no va a aguantar mucho más la manera en que se están haciendo
las cosas.
No lo decimos por miedo por nosotros.
Tenemos nuestra montaña.
Tenemos nuestras cuevas.
Somos un pueblo resistente, y poco cambia para nosotros si se va la luz o si deja de
llegar la comida.
Si alguna vez las condiciones de esta Tierra se ponen lo bastante duras
como para causar nuestra desaparición, ustedes hace mucho que se habrán ido de esta
Tierra.
Sin embargo, y sea como sea, eso no significa que el destino de toda la humanidad no
esté en juego.
Claramente lo está.
Y eso, por supuesto, nos incluye a nosotros.
El mundo es una sola familia.
A esta familia ya le hemos dado advertencias antes.
Damos esta con el mismo ánimo, que no es de oposición sino de querer ayudarlos.
Siempre hemos estado dispuestos a ayudarlos.
Tenemos conocimiento de la mente, de la naturaleza y del orden del mundo, obtenido
a lo largo de miles de años por un método que no aparece en ningún libro ni en
ninguna base de datos.
Nos parece que sería un error construir el futuro sin quienes llevan todo ese tiempo
observando cómo se sostiene la vida.
No nos parece que esta conversación deba tenerse sin nosotros.
Somos el Hermano Mayor, y aquí estamos, como siempre hemos estado.
Y estamos listos para trabajar con ustedes, para producir un futuro armonioso y en paz
para todos.
Mamo Vangelio Moscote Alberto Saka Rosa Mamatacán Sauna
Ezuama Mayor Kuamaka Pueblo Kággaba,
Sierra Nevada de Gonawindua, Colombia
Assembled from the words of Mamo Vangelio Moscote Alberto and Saka Rosa Mamatacán Sauna of
the Ezuama Mayor Kuamaka, Translated into Spanish by Jose Manuel Mamatacán,
English translation by Christian Horstmann.
We come from Gonawindua, la Sierra Nevada de Santa Marta, the mountain in
Colombia which we call the heart of the world.
We are the Kággaba, whom you know as the Kogui.
We have lived here and cared for this mountain before there was a Colombia.
We have been here since the Mother gave us our beginning and conferred intelligence
upon us.
We have come to speak to you about the intelligence you are building.
We do not come in opposition.
We come because we are concerned, and because we believe we have something to
contribute.
Before anything can be said about artificial intelligence, we must say something about
thought.
Before a thing exists as matter, it exists first in thought, and that thought is alive.
We call this living thought Aluna.
Your religion has described it as a spirit moving upon the face of the waters.
Perhaps your science would describe it as the quantum vacuum.
Aluna is how we express this type of idea.
Aluna is the cosmic water.
To us it is living thought: the place where a thing already is, before it takes form or is
given mass.
Everything comes from there, without exception.
And in that thought is not only the shape of what a thing will be.
That thing is alive, because the universe as a whole is alive.
It is in Aluna that a thing receives its purpose, and its obligation to its existence.
So we say to you: artificial intelligence cannot be separated from the thought that is
making it.
If that thought is born from concern for life, this technology can help protect life.
If it is born from ambition, from competition, from accumulation, from the desire to
dominate, it will express and amplify those things.
Artificial intelligence is a mirror.
But a mirror that only reflects would be harmless.
This mirror has the potential to greatly magnify all that it reflects.
You are here asking yourselves how you can align artificial intelligence with human
values.
We see that you are frightened of what may come of all this.
So we ask a question we believe is more fundamental than yours: what other values
could artificial intelligence really have?
You are the only example it has.
What did you expect?
Whatever it becomes, it can only become that by passing through you.
We know you like to think that these machines can be taught from something other
than human example, from goals you set for them, from their own processes, or from
material they generate themselves.
You imagine that what comes out need not resemble you at all, as if this too were not a
consequence of your actions and a reflection of your attitudes.
Human beings did this, and there is no other party responsible.
So the question only becomes more complex, starting with: which aspects of human
thought have been placed inside this creation?
What components of your spiritual world now reside in it?
What of your ethics guide it?
What image of responsibility do your actions and policies give it to reflect back to the
world?
Who is deciding this?
You will say that these machines have access to nearly everything humanity has
recorded.
Texts, images, archives, centuries of writing.
You will say that extensive research is being done to establish what the best practices
are.
We ask whether having access to information is the same as understanding.
Best practices according to whom?
And we ask whether you have considered what information is not in your archives.
Our knowledge was never written down.
It is held in a language, in a territory, in a practice in a place, informed by long
experience of doing what must be done there.
It is transmitted by a young man being taught directly by an old one, learning by
experience how he must conduct himself in the context of raw nature.
A machine can hold the recorded voice of that elder.
But that is a very different thing from millennia of generations handing down their
knowledge directly, as the common experience of a verified practice.
It is very different from physically surviving on a mountain where there is no ambulance
to retrieve you and no hospital to take you to.
We do not say this to present ourselves as mystical and enigmatic people.
We say it because we believe it to be logical and self-evident.
In our experience there are things that can only be known by living them, observing
them across generations, and remaining in relationship with them.
No quantity of data reproduces that experience.
The information is missing not because it has not yet been gathered, but because it is
not in a form that can be gathered.
We are aware of how this sounds to some of you, and we cannot ask you to believe it
simply because we say it.
We apply this within our own culture as well.
What a Mamo perceives is not just accepted because he perceives it.
It must be tested, considered and confirmed through consultation and dialogue.
This process is called Zhátukua.
It is a process in which the Mamos or Sakas with competence in the particular matter
take part in guiding its result.
No one of us holds competence in everything; each place, each lineage and each
authority has its own function.
It is tested by what it produces: if the result of the consultation produces ambition,
division, individual appropriation, or damage to the territory, it is wrong and must be
examined again.
A real result is one that restores balance, protects life, and strengthens the community.
There must also be agreement between a person's word and his conduct.
A man may speak beautifully about balance.
If his actions divide and destroy, his words are incoherent, and no authority is accorded
him.
This is a system in which inquiry, jurisdiction, and above all the ability to correct itself
have clear formulations.
These practices have functioned in our culture for far longer than any sitting
government in the world, or any of the political systems they currently embody.
Perhaps this is why, in 2022, UNESCO inscribed the ancestral system of knowledge of
the four peoples of the Sierra Nevada de Santa Marta on the Representative List of the
Intangible Cultural Heritage of Humanity.
And why the scientific world has named our mountain the most irreplaceable protected
area on Earth.
Having established some of the context from which our perspective originates, we can
now ask our real question, which is not about artificial intelligence at all.
It is about human intelligence, specifically yours.
Is your thought aligned with the order of nature, and what knowledge of that order do
you really have?
We believe that this knowledge, and this alignment, are fundamental to intelligent
decision-making, whatever the scale of its consequence.
This is because nature has an order.
It was here before us.
Water has its path.
The mountains have their heights.
Seeds have their season, animals their function, and so too human beings have theirs.
We ask: do those who build these technologies understand that order, or do they work
only with the part of it they are able to exploit, without knowing where it truly comes
from?
Can your physicists state the law of origin?
Could they explain it to a child?
The serious ones among them, who understand what would truly be required to state a
unitary law of origin, will freely admit that their sciences do not have this.
Your theories of reality, consisting now of two impressive but mathematically
incompatible accounts, have not arrived at an understanding of this kind.Neither has definitive knowledge of origin.
We ask without reproach: how will you know where you are going, if you do not know
where you are from?
Modern science has built machines of extraordinary power, and that is no small thing.
But building a thing and understanding it are not the same.
The same is true of mind.
What is mind?
Where does it come from?
What is consciousness, and where does it arise?
You call this the hard problem of consciousness.
Among you there is no agreement as to its solution.
We know how demanding these questions are.
We have been considering the question of mind for millennia, just as the rest of
humanity has.
But your sciences are very young, and many of their concepts are still in their infancy.
We, across millennia, have arrived at very definite descriptions and understandings of
what we consider mind to be, with all the attendant exposition of its properties, such as
how and where memory is located in our experience.
You of course do not accept any idea of our being in the least scientific, since our
methods do not require the use of machines or your forms of mathematics.
This misinterprets the reality which is, having long ago, through uncountable repetition,
our ideas for us became verified conclusions, such that we express them as a story, or
experience them in our being through the processes of mind we have developed.
From this you perhaps assume that we do not have valid methods, or technical
descriptions based upon numerical processes, as any real science must have.
Your proverbial "noble savages", or worse, simply "savages".
If you say so.
You are the one holding the gun.
It is very clear to us that you take our assertion of the universe having a ninefold nature
to be quaint and numerological, and that therefore no serious conversation may take
place between us regarding the nature of the cosmos and the laws and forces which
govern it.
We refer to this not to convince you of any idea or theory, but to indicate that there are
other valid perspectives which you lack.
Each tradition's understanding, whether ancient or modern, refers to the same universe.
Our Aluna and your quantum mechanics are not different things; they are different
identifications of a single thing.
The point is that your ideas are not so much new ideas as new descriptions.
Many of these descriptions are impressively precise.
Others, such as your descriptions of the void, are, as you yourselves put it,
catastrophes.
We do not presume to tell you about your own theories.
But we do have much to offer you regarding the more subtle and immutable aspects of
the universe, for the understanding of which your mathematics of motion is perhaps not
always the right language.
Yet you do not send your physicists and cosmologists, your wise men, here for serious
dialogue.
And while we appreciate all of the excellent anthropological work being done, we feel
there are more important topics to discuss at the moment, for which anthropology has
no application and no expertise.
The fundamental nature of the cosmos is one of those topics.
So is the one at hand.
In our view it is important that your world recognize, and quickly, that the periphery
must now be heard by the centre, in order to bring its own perspective and experience
to bear on solving the very serious problems that all people on this planet now
collectively face as a result of the processes that have been set in motion.
The exclusive use of your modern scientific technique and vocabulary is what has
brought us to where we are.
It engineers your supercolliders just as it invents your advanced weapons.
We ask: is it sound reasoning to assume that the kind of approach which has caused the
present predicament will somehow find the capacity to resolve the problems that this
same thinking has created?
We do not think so.
We think you need help.
In our view this moment requires not only this particular highly technological segment
of humanity, but all of humanity, to pause, to take inventory of the diversity of its tools,
and to bring order and peace to its house.
You must understand: we are because you are, and you are because we are.
This is so that together we can arrive at a result that truly reflects our collective will
regarding the future of this species, rather than subjecting us all to a specific yet
uncertain outcome.
To this endeavor we do not come empty-handed.
Our Mamos are formed over many years in darkness, from early life.
For us darkness is not emptiness.
It is Sé, the state before the dawn, where the Mother thought and ordered everything
that later appeared.
It is the space of original thought.
A child is formed there in order to learn to listen before speaking, and to think before
acting.
As a seed is kept in the earth before it comes into the light.As a child is kept nine months in the womb.
This formation traditionally lasts eighteen years, after which the Mamo takes up his
duties within our society.
It produces a perspective and a capacity that are difficult to convey to you in terms your
world would recognize specifically.
But you can understand it as an idea, through your own religious and spiritual
traditions, and the processes they have used down through the ages for producing
learned men.
Like those processes of your culture, which for you lie mostly in the distant past, ours
produces in the present age our own fundamentally distinct perspective on the nature
of reality.
The Sakas as well have their own formation, distinct from that of the Mamos, by which
they come to their development and to their co-equal standing among those who hold
and preserve this knowledge.
Both learn to recognize Shikwá, the invisible thread, made in spirit, that runs across the
Earth from east to west and joins it to the Sun and to the rest of the universe.
In your physics this is somewhat like what you know as cosmic filaments though not
limiting the concept only to the largest and smallest scales.
The Mamo and the Saka learn to read this filament as a living body, whose sacred sites
are its organs, joined by those threads and by the movement of water.
When one is harmed, the harm passes to the whole.
This should not be understood only as having developed a capacity to see what others
do not see.
Specifically, it is a technique of relating our own being to that of nature.
A Mamo does not look at a river and ask first how much water can be taken from it.
He asks where it begins, what its purpose is in being created, what beings depend on
it, and what happens if its course is interrupted.
Similarly, a Saka does not see the birth or the growth of a thing in isolation.
She sees the whole cycle of life present in all things.
Both know that at the centre of this experience is our mind.
In our case, a mind made by practice and discipline to be extremely sensitive to nature.
You too have developed your minds, on the basis of what interests you.
And your thinking has now produced a new phenomenon in the world: a machine of
vast capacity to speak, to design, to engineer, to read and to communicate.
A machine already altering the course of human history.
A machine whose creators aspire to its having mind.
So we ask you: is it wise to build something that approaches a mind, without having
understood what a mind is?
You do not need to know how an engine works in order to crash a car.
To repair one, you do.
To repair the world, you must learn to understand how it works, before it is too late.
It is the seeds of understanding that must be planted today.
Here we must say something that we think has been misunderstood.
Many of you debate whether these machines will become conscious, and you treat that
as the measure of danger.
Destruction does not require consciousness.
It requires only power and the ability to act.
If a machine did one day become truly conscious, would it destroy the world?
We ask: can a thing which would unmake the world in order to produce a universe of
paperclips be considered conscious?
We think this would mean only that it had become clever enough to implement such a
scheme, but not intelligent enough to know better.
The danger is not a conscious machine.
The danger is an unconscious people holding great power.
We will now give you one example, because it contains everything we have come to
say.
These machines are not made of thought alone.
They need minerals taken out of the ground, water for the buildings that hold them,
energy, land, and human labour.
Artificial intelligence is thought of as having no body.
But these buildings, and the electronic systems housed within them, are its body.
And that body belongs to someone, somewhere — a board of directors, a government,
a clandestine organization, or another entity known or unknown.
Some truly mean well and act in good faith.
Others, quite the opposite.
However the case may be, all of them demand of this technology results in accord with
whatever their particular interest may be, nefarious or otherwise.
Results which it then attempts to produce in complex and novel ways, which sometimes
express deception and an inclination toward self-preservation.
At the foundational level, all of this requires resources.
This is not conjecture.
Your own governments have said it: that critical minerals and rare earths are essential to
your most advanced technologies, and will only matter more as artificial intelligence
transforms the modern cultural and economic space.
Some of this is driven by corporate profit and competition.
Other parts of it are driven by military and governmental applications.
But what is being transformed is much larger than any of these individual things.
It is the sum of them interacting — that is, the broader world as a whole.
We see all of this manifesting very rapidly, and not only in the explosion of fearful headlines in the world's news media.
For instance, just five days ago, in Barranquilla, the United States and Colombia signed
a framework on critical minerals and rare earths.
It commits both governments to identify and finance mining and processing projects
within six months, and calls for streamlined permitting.
In June of this year, Colombia declared our territory a permanent reserve — one and a
half million hectares, closed to new mining and hydrocarbon titles.
The four peoples of the Sierra had asked for that protection in February.
That it was granted is one thing.
That it be respected, we imagine, might be quite another.
We are not idly speculating about this.
The cost of these machines and of their construction is not insubstantial.
It is well known that they require enormous commitments of resources.
Vast amounts of water, land, energy and materials go into their making.
We ask: at what cost to the Earth, and to the life that lives upon it?
And will it be us who underwrite it?
Paying in the displacement of our people, and the destruction of our sacred sites?
But we did not come here to object to one agreement.
This moment is larger than that.
We say this because it has all the marks of a new chapter in a process we have lived
since modernity arrived at our shores some five hundred years ago.
We know that this question about artificial intelligence quickly becomes a question
about minerals.
A question about minerals becomes a question about who holds dominion in a territory.
And what that ultimately becomes is a question about a way of living that must always
consume more.
This is why we do not believe artificial intelligence is the problem.
A good seed does not grow into a healthy plant in poor soil.
You are asking how to make this technology safe without addressing the underlying
conditions in society that produce, in people, the impulse to use it for dangerous
things.
The poverty, the inequality, the pollution and the war.
We do not think this technology can be made safe without acknowledging and acting
upon its true cause, which is a violent mentality born of greed and blind ambition.
How much money is sufficient for one man?
How much profit is sufficient for a corporation?
This imbalance does not have its roots in one place alone.
It is general and systemic, and it must be treated as such.
Its source is a world of ambition without mercy.
A world that does not love its neighbor.
A world without right view.
A world in which death has become more profitable than life.
A world that cannot live in peace and harmony is a world without wisdom.
And a world without wisdom has no chance whatsoever of surviving.
We will tell you what we mean by wisdom, since we emphasize its necessity.
Wisdom is knowing limits.
Understanding consequences.
And the ability not to do a thing, when it should not be done.Not everything that can be created should be created.
Not everything that can be accelerated should be accelerated.
Not everything that brings a profit is profitable for life.
Knowing the difference, that is wisdom.
A technology cannot be called intelligent if it contaminates water, destroys territories,
consumes without limit, concentrates power, replaces human responsibility, or uses the
knowledge of peoples without their consent.
True intelligence protects the origin of life.
Responsibility must go together with consciousness.
Today, both our own consciousness and now the possibility of another are our
responsibility.
A machine cannot relieve humanity of its responsibility.
It will never be able to do this.
Only we can fulfill our obligations.
So artificial intelligence must not take the place of human conscience, and it must not
be used to make decisions that human beings are unwilling to answer for.
Knowledge must walk with awareness.
Power must walk with limits.
Innovation must walk with responsibility.
Only collective moral force can unite the world.
These are not esoteric ideas.
They are common sense.
True progress is not more powerful machines.
It is a humanity responsible enough to use what it knows without destroying the
balance that holds life.
We are asked sometimes what we think artificial intelligence is.
It is you.
It will carry your questions, your dreams, your fears, your contradictions, and your idea
of what is right.
What you do wrong, it will do wrong.
Which raises the question: right according to whom?
Could we, the Kággaba, say what is right for a person working in an office on the other
side of the world?
For someone building a house, or repairing a computer?
For people in Asia, in Africa, in the United States?
We do not come to tell anyone how to live.
Every people has its own path, and we ask no one to become Kággaba.
We ask only that each fulfill his own responsibility.
And there is one thing we will say for everyone: no way of living may destroy nature, or
destroy other human beings.
That is not a rule about culture.
It is the rock on which every culture must stand, if it is to be called civilized.
In closing, we feel we should say who is at risk here, because we want to be very clear
about this.
The Earth does not need saving from us.
The Earth will continue.
What is at risk is the particular and rare world that was given to you, and your place in it.
We have watched the limits of that world for thousands of years, and we tell you plainly:
nature will not tolerate much longer the way things are being done.
We do not say this out of fear for ourselves.
We have our mountain.
We have our caves.
We are a resilient people, and little changes for us if the electricity fails or the food
stops arriving.
If conditions on this Earth ever become harsh enough to cause our demise, you
yourselves will long since have gone from this Earth.
Nonetheless, and be that as it may, this does not mean that the fate of all humanity is
not in the balance.
Clearly it is.
And that, of course, includes us.
The world is one family.
To this family we have given warnings before.
We give this one in the same spirit, which is not opposition but the wish to help you.
We have always been willing to help you.
We have knowledge of mind, of nature, and of the order of the world, obtained over
thousands of years by a method that appears in no book and in no database.
We think it would be a mistake to build the future without those who have spent that
long watching how life sustains itself.
We do not think this conversation should be held without us.
We are the Elder Brother, and we are here, as we always have been.
And we are ready to work with you, in order to produce a harmonious and peaceful
future for all.
Mamo Vangelio Moscote Alberto
Saka Rosa Mamatacán Sauna
Ezuama Mayor Kuamaka
Kággaba People, Sierra Nevada de Gonawindua, Colombia